2022 год Сайт 2022 года
Обожествлением солнца, дающего жизнь всему живому и посвящению будущему урожаю, издавна на Руси и славянских народов служил праздник Ивана Купала, отмечавшийся в день летнего солнцестояния. Окруженный легендами, преданиями и магическими ритуалами Иванов день праздновался с большим размахом – весело, разгульно, с игрищами, песнями, хороводами, соблюдением традиционных купальских обрядов и верованиями в волшебство купальской ночи.
Какого числа Ивана Купала в 2022 году? — многие зададутся этим вопросом. С введением нового стиля летоисчисления праздник неизменно отмечается 7 июля. В этот день Ивана Купала 2022 и будет праздноваться.
История праздника
В древней Руси люди поклонялись языческим богам, отождествляющим разные силы природы. Среди таких богов почитался Купало, покровительствующий плодоносности и урожаю. Чтобы задобрить его в день солнцестояния люди после захода солнца пели обрядовые песни и совершали ритуалы, очищающие их от грехов.
После крещения Руси, Купало получил имя – Иван, в честь Ивана Крестителя, крестившего Иисуса Христа. День рождения Святого приходился на 24 июня по старому стилю и практически совпадал с днями летнего солнцестояния. Так церковь связала любимый народом языческий праздник с именем предшественника Христа и стала называть его – Рождество Ивана Предтечи. Известно, что обряд крещения сопровождался омовением и погружением в воду, поэтому суть и традиции празднования Ивана Купала заключаются в поклонении воде и солнцу, очищении от грехов водой и огнем и верой и приобретении волшебных свойств природы сохранилась до наших дней.
Обряд очищения водой
Люди веровали, что вода и роса на Ивана Купала обладала целебной и магической силой. Купальские сутки были насыщены разнообразными водными ритуалами и поэтому их еще называли чистоплотными. На заре наступившего праздника следовало умыться купальской росой, чтобы дольше сохранялась краса и молодость. Чтобы укрепить свое здоровье, с утра пораньше надо было пройтись босыми ногами по росе или искупаться в речке. Утренней росой окропляли стены в домах и спальные места, чтобы не водились клопы и тараканы.
Любимым обычаем молодежи было поливание встречающихся на улице людей речной водой с илом и тиной. Щадили только стариков, беременных женщин и малолетних детей. Охотнее всего парни обливали девушек, а девушки в отместку обливали парней. Этот веселый ритуал заканчивался тем, что все дружно бежали к водоемам и купались там, очищаясь от грязи и грехов.
Однако не во всех регионах России было принято омываться в реках и озерах. В некоторых местностях веровали в то, что купальские сутки были именинами водяного, и запрещали тревожить водное чудовище появлением в его владениях. Разозлившись, он может утащить на дно смельчаков, нарушивших его покой. Поэтому в таких селениях люди мылись в банях. Особой популярностью в купальскую ночь пользовался обряд омовения в святых источниках, исцеляющий многие недуги. В старину после празднования Ивана Купала открывался купальный сезон, продолжающийся до Ильина дня. Люди веровали, что в это время всякая водная нечисть покидала водоемы и купаться в них было полезно и безопасно.
Обряд очищения огнем
Согласно народным поверьям купальские костры, разжигаемые на берегах рек и озер и на возвышенностях, называемых «ярилиными опушками» символизировали священное единение огня и воды. В дохристианские времена на Руси первый купальский костер зажигался от природной искры. Обряд добычи пламени совершал старейшина путем трения сухих веток друг от друга. Тем временем вокруг огнища стояла толпа народа и безмолвно наблюдала за этим действом. Вызвав искру, из которой возгоралось пламя, от него зажигали другие костры. Готовя костер, молодые люди со всего села сносили на костровище множество хвороста, веток деревьев и дров, выстраивая высокую пирамиду. В ее центре ставили высокий шест, верхушка которого завершалась либо колесом, либо смоляной бочкой, либо черепом лошади или коровы. Чем выше к небу поднимались языки «ярилина пламени», тем грандиознее была победа света над тьмой.
Между сельскими хуторами даже устраивались соревнования, у кого костер разгорится выше. Купальский огонь считался символом очищения от грехов. Возле них собирались молодежь и старшее поколение. Было обязательным присутствие у священного купальского огня всех женщин селения. Те, кто не появлялся у костра, считались ведьмами. Женщины кидали в огонь одежду, снятую с больных детей, веря, что с ней сгорят и все болезни. Вокруг костра водились хороводы и пелись купальские песни, содержанием которых было восхваление Купалы или шутливые куплеты-перебранки между парнями и девушками. Девушки – девственницы прыгали через огонь в надежде очистить себя и предохранить от болезней, сглаза и порчи. Девушку не сумевшую перепрыгнуть через огонь подозревали в ведьмарстве, за что обливали ее водой или хлестали крапивой. Юноши прыгали, стремясь показать девушкам свою удаль и смелость, а не коснувшиеся огня считались особо везучими и счастливыми: они повстречают свою вторую половинку. Затем взявшись за руки, прыгали влюбленные пары. Чем выше прыгнет пара – тем будет счастливее и крепче их любовь. Пару, зацепившую огонь ожидала разлука. Напрыгавшись через огонь, молодежь устраивала различные игрища, борьбу, состязания в силе и скорости, а старшее поколение проводило между кострами домашний скот, чтобы его не постигли болезни и смерть. Купальское огнище сберегали до самого рассвета. Считалась, что в купальскую ночь вся нечисть: русалки, водяные, лешие, кикиморы, оборотни и ведьмы выходят из своих жилищ и вредят людям. И только купальский костер оберегает всех от проделок темных сил. Собираясь домой на утренней заре многие уносили с собой частичку священного огня, чтобы разжечь домашний очаг и очистить свое жилище от злых духов.
Обряд Купальского деревца
В день Ивана Купала было принято украшать жилище ветками березы, клена или других деревьев. Но главным ритуальным деревом была Купайла. Для нее выбирали молодое деревце, чаще всего березку или вербу, которое вставляли в землю на поляне за селом, где намечалось празднество. Девушки распевая песни украшали деревце разноцветными ленточками, веночками, полевыми цветами, загадывая желание.
Украсив Купайлу, они водили вокруг нее хороводы, а парни, наблюдая за этим начинали заигрывать с девчатами, делая вид что намереваются украсть деревце, свалить или поджечь его. Девушки бросались на защиту Купайлы. Все заканчивалось тем, что они вместе шли к реке топить ее или сжигать в огне, чтобы ведьма не завладела их заветными желаниями.
Обряд гадания на купальском венке
Купальским венкам приписывается магическая сила и мощь, заключенная в форме кольца, символизирующего вечность. На Ивана Купала все незамужние девушки сплетали свой венок из 12 или 16 полевых цветов и лесных трав. Этот обряд был очень важным в праздновании. Считалось, что от того какие цветы и травы вплетены в венок, зависела дальнейшая судьба девушки, ее счастье, здоровье и благополучие. Каждое вплетенное из 12 растений имело свое значение.
1. Бессмертник символизировал крепкое здоровье
2. Бархатцы служили символом верности и красоты,
3. Тысячелистник означал силу духа и непокорность.
4. Барвинок покровительствовал жизни и бессмертию души.
5. Символом девичьей красоты служила калина.
6. Любисток – амулет преданности.
7. Ромашка символизировала девичью чистоту.
8. Мальвы и пионы хранят веру, надежду и любовь.
9. Василек – оберег красоты.
10. Усики хмеля – символы гибкости и ума.
11. Маки символизируют печаль, грусть, любовь.
12. Незабудки – хранители постоянства.
Сплетая венок, девушки пели песни и думали о своих мечтах и желаниях, как бы передавая мысли венку.
Когда солнце заходило за горизонт, и наступали сумерки, они шли к реке или озеру, чтобы узнать свою долю. Мечтая о любви, везении и здоровье, каждая девушка загадывала свое желание и пускала венок по воде, пристально наблюдая за ним. Когда венок уплывал вдаль и не тонул – означало, что желание сбудется, а если тонул – плохое предзнаменование. В этом случае жених мог разлюбить и замужество не предвиделось. Особенно красивой была церемония, когда по реке плыли венки с помещенной в их центре зажженной свечой или лучиной. Это создавало необыкновенной магическую атмосферу. У чьих венков пламя не гасло долго, тем предвещалась долгая счастливая жизнь. Такой ритуал назывался «безмолвная вода» и он сохранил популярность у молодежи до наших дней.
Магия купальских трав
В Купальский день травам предавалась магическая сила. Крестьяне надевали пояса из цветов и трав, а головы украшали травяными венками. Знахари и женщины, в семье которых были старики и больные дети, с раннего утра шли в леса и на луга запасаться на весь год травами, веря в их животворную силу, придаваемую купальской ночью. Каждая из трав имела свою целительную силу.
• Зяблица использовалась от детского плача и бессонницы.
• Пастушья сумка служила для остановки кровотечений.
• Крапиву собирали для лечения болей в суставах.
• Заячьей капустой врачевали раны и ожоги.
• Багульник и душица – средства от простуды.
• Высушенное расперстьеце перемалывали в присыпку и лечили гнойки, порезы и опухоли.
Кроме целебных трав, собирали и травы-обереги:
• корень петрова-креста ограждал от нечистой силы;
• разрыв траве приписывали свойства, делающие булат настолько крепким и острым, способным рассечь сталь и гранит;
• траву чертогона помещали над калиткой и под крышей, оберегая жилище от демонов;
• корнем плакун-травы отгоняли злых духов. Считалось, что его владелец вызывает у окружающих страх;
• терлыч – зелень девушки носили за пазухой около груди с целью приворота парней.
Символом красоты и даров природы, символизирующих солнце и воду, считались цветы Ивана-да-Марьи, которыми украшался дом в праздник.
Купальские приметы и поверья
Праздник Ивана Купала на протяжении веков носит мистический характер. Он пронизан множеством поверий и легенд.
Люди веровали, что в Купальскую ночь ведьмы развивали бурную деятельность, чем вредили людям, домашнему скоту и посевам. От ведьм они защищались крапивой, разложенной на пороге жилища и подоконниках. Особенно в эту ночь оберегали лошадей. Считалось, что ведьмы охотились на них, чтобы скакать на свой шабаш на Лысую гору, с которой уже лошади не возвращались.
Ночью для каждого члена семьи люди собирали цветущую траву богатенку. Они верили в то, что чей цвет завянет раньше, тому в этом году грозит болезнь или даже смерть.
Существовало поверье, что у человека перелезшего в этот день 12 заборов огородов сбудется заветное желанье.
В ночь на Ивана Купала многие шли искать муравейники, чтобы собрать муравьиное масло, по преданию обретавшее в это время огромную целительную силу.
Считалось, что в это время оживала вся природа – деревья, цветы и травы могли переходить с места на место и даже разговаривать между собой. Цветок Иван-да-Марья, сорванный в купальскую ночь раскладывался по всем углам избы с верой в то, что теперь в дом не залезут воры. Предание гласило, что в этот цветок были превращены брат и сестра, которые разговаривают между собой, отпугивая воров.
И конечно, самым магическим цветком, обладавшим волшебной силой считался главный символ Иванова дня – папоротник. До сих пор жива легенда, что в полночь на Купалу в широких листьях папоротника зарождается бутон, из которого постепенно раскрывается дивный алый цветок. Увидевший это явление человек не в силах сорвать цветок, но находясь рядом, может загадать любое желание, которое обязательно исполнится или найти клад.
Народ любит день Ивана Купала за возможность вместе весело и познавательно провести время на природе, посмотреть на древние славянские традиции и обряды, служащие поклонению ее божественной силе. Но люди, прошедшие через купальский огонь и воду, уходят с празднования с непередаваемым ощущением очищения тела и души.